First Person: Por que Consultar Acadêmicos para Julgar a Autenticidade do "Fragmento do Evangelho da Esposa de Jesus"?

Hershel Shanks   •  11/04/2016
Texto original - Biblical Archaeology Society

O bom jornalismo superou o bom artigo acadêmico. Essa é a aparente lição de um longo artigo na edição de julho/agosto de 2016 do The Atlantic, que está ganhando elogios por toda parte por desmascarar uma falsa inscrição antiga em que Jesus se refere a "minha esposa", ostensivamente indicando que ele é casado.

A inscrição está em cóptico e inscrito em um pedaço de papiro antigo do tamanho de um cartão de visita. Chegou até a professora Karen King, da Harvard Divinity School, que detém a cadeira mais antiga nos Estados Unidos, através de um Walter Fritz, que pediu anonimato.

O artigo do The Atlantic foi escrito pelo jornalista investigativo e autor Ariel Sabar. No momento em que Sabar entrou em cena, o texto copta tinha sido amplamente conhecido há anos e até mesmo publicado. Foi debatido extensamente se era uma falsificação.

A resposta correta sobre o assunto viria de Leo Depuydt, um especialista em copta da Brown University. Depuydt foi capaz de chegar a um juízo firme, mesmo depois de ver apenas uma foto do texto no jornal; A gramática copta era terrível. “Não tenho a menor dúvida de que o documento é uma falsificação e não muito boa por sinal”, declarou Depuydt. O estudioso britânico Francis Watson da Universidade de Durham chegou à mesma conclusão.

Para Karen King em Harvard, no entanto, o texto parecia bom. Ela fez o que os estudiosos cuidadosos costumam fazer: ela consultou colegas – a papirologista AnneMarie Luijendijk da Universidade de Princeton e Roger Bagnall, chefe do Instituto para o Estudo do Mundo Antigo da Universidade de Nova York. Ambos estavam inclinados a concordar com Karen King que o texto copta era bom. Na verdade, com base na tinta, o professor Luijendijk foi mais longe: “Seria impossível falsificar”. Então, o especialista da Universidade Hebraica Ariel Shisha-Halevy concordou: “O texto é autêntico”.

O Evangelho da Esposa de Jesus. Foto: Karen King.

Em seguida, uma bomba atingiu o mundo acadêmico. Infelizmente, a história é um pouco complicada. Christian Askeland ganhou recentemente seu Ph.D. Na Universidade de Cambridge, escrevendo sua dissertação sobre o Evangelho Gnóstico de João. Um fragmento do Evangelho Gnóstico de João também estava entre os documentos que tinham sido dados a Karen King juntamente com o Evangelho da Esposa de Jesus. Os dois documentos foram escritos pela mesma mão. Baseado no texto do Evangelho Gnóstico de João que Askeland havia analisado para sua dissertação, ele foi capaz de mostrar que o fragmento do Evangelho Gnóstico de João encontrado entre os fragmentos que Karen King possuía era claramente uma falsificação. O falsificador do pequeno fragmento do Evangelho Gnóstico de João, na posse de Karen King, reproduziu todas as outras linhas do Evangelho Gnóstico de João que Askeland tinha estudado para sua dissertação (e era conhecido desde 1923, portanto, claramente não era uma falsificação recente). Isto indicava bastante claramente que a cópia do Evangelho Gnóstico de João que Karen King possuía era uma falsificação. A cópia citada por Askeland possuía as mesmas 17 linhas do fragmento do Evangelho Gnóstico de João, de Karen King. E se a cópia do Evangelho Gnóstico de João que Karen King tinha era uma falsificação, assim era o fragmento do Evangelho da Esposa de Jesus. Se um é uma falsificação, assim é o outro.

Karen King agora concorda amplamente.

Em seguida, a análise passou do mundo acadêmico para o mundo jornalístico.

A edição julho/agosto de 2016 do The Atlantic publicou uma longa peça de investigação de Ariel Sabar. Sabar analisou a vida de Walter Fritz, o homem que trouxe o Evangelho da Esposa de Jesus e os outros supostos documentos antigos a Karen King, concluindo, com base no caráter e atividades de Fritz, que os documentos eram falsificações.

O relato investigativo de Fritz sobre Sabar, suas atividades e suas mentiras foi intenso e tem sido quase universalmente visto como um jornalismo brilhante. Sem dúvida, Walter Fritz era um cara atrevido. Evidentemente, nos anos 80 e 90, ele foi matriculado em um programa de mestrado em egiptologia na Universidade Livre de Berlim. Ele também foi um guia turístico no Museu Egípcio de Berlim e até se tornou o diretor de um museu recém-inaugurado instalado na antiga sede da Stasi em Berlim.

Depois de ler o artigo de Sabar no The Atlantic, Karen King percebeu que ela não sabia quase nada sobre Walter Fritz. O artigo de Sabar, declarou, “possui inclinação para a falsificação”.

O que me perturba sobre a peça de Sabar não é sua conclusão - acredito que o Evangelho da Esposa de Jesus é uma falsificação, – mas que ele chegou a sua conclusão “provável” sem sequer considerar a discussão aca dêmica sobre o assunto. Para ele, aparentemente, é irrelevante; A única questão relevante é o caráter de Walter Fritz. O fato dos acadêmicos já terem declarado que o texto é uma falsificação em termos substantivos parece irrelevante.

Este não é um desacordo sobre se o Evangelho da Esposa de Jesus é uma falsificação. Quase todos concordam agora que é. Minha crítica é que a nova análise chega à mesma conclusão que os estudiosos já haviam chegado - ainda que não seja mencionada na longa análise de Sabar.

Além disso, a análise de Sabar sobre o caráter de Walter Fritz é, estritamente falando, não relacionada à questão da falsificação. Segundo o artigo de Sabar nada que Walter Fritz fizesse ou dissesse indicava que alguma vez havia forjado alguma coisa ou tinha a capacidade de fazê-lo. Havia muita suspeita sobre Walter Fritz, apesar disso não há nenhuma evidência de como ele os forjou.

No final, é difícil não ter a sensação de que o que convenceu Sabar de que Fritz foi o falsificador foram alguns fatos estranhos: A partir de 2003, Fritz lançou uma série de sites pornográficos. Para piorar as coisas, eles mostraram a esposa de Fritz. E muitas vezes, dizem-nos, com mais de um homem de cada vez. Uma página da Web classificou a Sra. Fritz como “a Esposa Prostituta Americana # 1”.

Fritz pode ter adquirido inscrições forjadas ou, pelo menos teoricamente, ter adquirido autênticas inscrições antigas. Mas nada do que Fritz mostrou ou disse indicaria a Sabar uma coisa ou outra.

A obra de Sabar trata do caráter de Fritz, em vez da autenticidade do Evangelho da Esposa de Jesus. Se eu compraria uma inscrição antiga dele? Certamente não. Mas tampouco posso dizer que tudo o que ele tem para venda é uma falsificação. Para isso, eu precisaria de análises acadêmicas, científicas e linguísticas da mais alta ordem. Mas, como ressalta Karen King, mesmo que esse material se torne autêntico, não é indício de que Jesus era casado, apenas centenas de anos depois de sua crucificação, algumas pessoas achavam que ele foi casado.

Como a serpente se tornou Satanás

Adão, Eva e a serpente no Jardim do Éden

Shawna Dolansky   •  04/08/2016

Texto original - Biblical Archaeology Society

Apresentada como "o mais inteligente de todos os animais do campo, que Deus havia criado," a serpente no Jardim do Éden é retratada apenas assim: “a serpente”. Não houve uma aparição de Satanás em Gênesis 2-3 pela simples razão de que, quando esta história foi escrita, o conceito do diabo ainda não havia sido inventado. Tentar explicar a serpente no Jardim do Éden como sendo Satanás para os antigos autores do texto, soaria como algo muito estranho. Seria semelhante dizer que a visão de Ezequiel se referia a um OVNI (pesquise agora no Google "visão de Ezequiel" e veja que muitas pessoas fazem essa conexão!). De fato, a palavra satan aparece em outras partes da Bíblia Hebraica/Antigo Testamento, mas nunca como um nome próprio; uma vez que não há um diabo na visão de mundo do antigo Israel, não se pode afirmar que havia um nome próprio para tal criatura.

No quadro estão Deus, querubins, anjos, Adão, Eva e a serpente no Jardim do Éden. Pintura de Domenichino: A repreensão de Adão e Eva (1626). Foto: Patron’s Permanent Fund, National Gallery of Art.

O substantivo satan, no hebraico, significa "adversário" ou "acusador", ocorre nove vezes na Bíblia Hebraica: cinco vezes para descrever um militar humano, adversário político ou legal, e quatro vezes com referência a um ser divino. Em Números 22¹, o profeta Balaão, contratado para amaldiçoar os israelitas, é parado por um mensageiro do Senhor, descrito como "o satan" agindo em nome de Deus. Em Jó, "o satan" é um membro do conselho celestial de Deus – um dos seres divinos, cujo papel na história de Jó é ser um "acusador", um status adquirido também por pessoas no Israel antigo e na Mesopotâmia, para lidar com processos de efeitos judiciais. No caso de Jó, o que está em julgamento é a afirmação de Deus de que Jó é completamente "íntegro e reto" contra a repreensão de “o satan” de que Jó somente se comporta assim porque Deus sempre o recompensou. Deus argumenta que Jó é recompensado porque ele é bom, e não é bom porque ele é recompensado. Então “o satan” desafia Deus a uma aposta em que tudo deve ser tirado do pobre Jó, que vai, a partir daí, deixar de ser íntegro e reto, e Deus aceita. Uma percepção de “o satan” como sendo Satanás tornaria mais fácil compreender essa face de Deus, mas, a história demonstra o contrário; sendo “o satan” um mensageiro do Senhor em Números 22, este satan atua sobre instruções do próprio Deus, não sendo, portanto, uma força (um agente) independente do mal.

Em Zacarias 3², o profeta descreve uma visão do sumo sacerdote Josué, de pé diante de um conselho divino semelhante, também funcionando como um tribunal. Adiante dele estão o mensageiro de Deus e “o satan”, que está ali para acusá-lo. Esta visão é forma que Zacarias utiliza para pronunciar a aprovação da nomeação de Josué para o sumo sacerdócio, em face de membros da comunidade que lhe fazem oposição. O mensageiro repreende “os satan” (adversários, opositores) e ordena que a roupa suja de Josué seja substituída, como ele promete, Josué tem acesso contínuo ao conselho divino. Mais uma vez, “o satan” não é Satanás, que lemos a respeito no Novo Testamento.

A palavra satan aparece apenas uma vez sem o artigo "o" em toda a Bíblia hebraica: em 1 Crônicas 21:1. Será que finalmente teremos Satanás retratado aqui? 1 Crônicas 21 é a história paralela do censo de David que está em 2 Samuel 24 (v.1 – “A ira de Iahweh se acendeu contra Israel e incitou Davi contra eles: ‘Vai”, disse ele, ‘e faze o recenseamento de Israel e de Judá’”.), em que Deus ordena David "Vai, ... e faze o recenseamento de Israel e Judá" e, em seguida, pune rei e o reino por fazê-lo. O cronista muda essa história, como ele faz com outras, para não comprometer o relacionamento entre Deus e Davi; ele escreve que "Satan levantou-se contra Israel e induziu Davi a fazer o recenseamento de Israel" (1 Crônicas 21: 1,6-7; 27:24). Embora seja possível ler "satan" aqui em vez de "o satan" (em hebraico não se usam nem letras maiúsculas, nem artigos indefinidos, por exemplo, "um satan"), nada mais nesta história ou em quaisquer textos há indicação que a idéia de um príncipe mal da escuridão existe na consciência dos israelitas.

Então, se não há nenhum Satanás na Bíblia hebraica, como foi que o diabo entrou no Éden?

A visão de mundo de leitores judeus de Gênesis 2-3 mudou profundamente nos séculos desde que a história foi escrita pela primeira vez. Após o cânon da Bíblia hebraica ter sido fechado3, crenças em anjos, demônios e uma batalha apocalíptica final, surgiu em uma comunidade judaica dividida e turbulenta. À luz deste fim iminente, muitos se voltaram para uma compreensão renovada do início e do Jardim do Éden, que foi re-lido – e re-escrito – para refletir idéias de mudança para um mundo transformado. Duas coisas separadas aconteceram e depois fundiram-se: Satanás tornou-se o nome próprio do diabo, um poder sobrenatural agora visto como opositor de Deus, como o líder dos demônios e as forças do mal; e a serpente no Jardim do Éden veio a ser identificada como sendo ele, Satanás. Enquanto nós começamos a ver a primeira idéia que ocorre em textos de dois séculos antes do Novo Testamento, a segunda não vai acontecer nem tão cedo; a serpente do Éden não é identificada com Satanás na Bíblia hebraica ou do Novo Testamento.

O conceito do diabo começa a aparecer em textos judaicos do segundo e primeiro séculos BCE (Before de Commom Era⁴). Em 1 Enoque, o "anjo", que "seduziu Eva" e "mostrou as armas de morte aos filhos dos homens" foi chamado Gadreel (não Satanás). Na mesma época, a Sabedoria de Salomão ensinou que "pela inveja do diabo entrou a morte no mundo, e aqueles que estão de seu lado a sofrerão." Embora isso possa muito bem ser a primeira referência a serpente do Éden como o diabo, em nenhum texto, nem em qualquer documento que temos até depois do Novo Testamento, satan pode ser claramente entendido sendo como a serpente no Éden. No Qumran, no entanto, Satanás é o líder das forças das trevas; seu poder é dito para ameaçar a humanidade, e acreditava-se que a salvação traria a ausência de Satanás e do mal. 

No primeiro século da EC (Era Cristã – um ano após o nascimento de Jesus), Satanás é adotado por um movimento cristão nascente, sendo ele governante de um reino de escuridão, um oponente e enganador de Jesus (Marcos 1:13), príncipe dos demônios e força de oposição a Deus (Lucas 11:15 -19; Mateus 12: 24-27; Marcos 3: 22-23: 26); o ministério de Jesus coloca um fim temporário para o reino de Satanás (Lucas 10:18) e a conversão dos gentios leva-os de Satanás para Deus (Atos 26:18). Na mais famosa declaração, Satanás põe em perigo as comunidades cristãs, mas vai cair no ato final de salvação de Cristo, descrito em detalhes no livro do Apocalipse.

Mas, curiosamente, embora o autor do Apocalipse descreva Satanás como "a antiga serpente" (Apocalipse 12:9; 20:2), não existe uma ligação clara na Bíblia entre Satanás e a cobra falante do Éden. O antigo mito da batalha, no Oriente Próximo, que envolveu Marduk e Tiamat no texto de Enuma Elish e Baal e Yam/Mot nos textos da antiga Canaã, normalmente representam o mal como uma serpente. A caracterização do Leviatã em Isaías 27 reflete tais mitos muito bem:

“Naquele dia, punirá Iahweh,
Com a sua espada dura, a grande e forte,
Leviatã, serpente escorregadia,
Leviatã, serpente tortuosa,
Matará o monstro que habita o mar”.

Assim, a referência de Apocalipse 12:9 a Satanás como "a antiga serpente" provavelmente reflete monstros míticos como Leviatã, em vez da inteligente, equipada com pernas, e falante criatura no Éden.

No Novo Testamento, Satanás e seus demônios têm o poder de entrar nas pessoas e  possuí-las; isto é o que se diz ter acontecido a Judas (Lucas 22: 3; João 13:27; cf. Marcos 5: 12-13; Lucas 8: 30-32). Mas quando Paulo reconta a história de Adão e Eva, ele coloca a culpa nos seres humanos (Romanos 5:18; cf. 1 Coríntios 15: 21-22), e não em anjos caídos, ou na serpente como Satã. Ainda assim, tal fusão implorou para ser feita, e ela vai parecer natural para os autores cristãos posteriores Justino Mártir, Tertuliano, Cipriano, Irineu e Agostinho, por exemplo, que assumiriam a associação de Satanás com a serpente falante do Éden. O mais famoso relato, no século 17, elaborado por John Milton, apresenta o papel de Satanás no Jardim de forma poética, com grandes detalhes no Paradise Lost. Mas esta ligação não é observada em qualquer lugar na Bíblia.

Notas

1. Números 22.22 - “A sua partida excitou a ira de Iahweh e o anjo (lë satan) de Iahweh se colocou na estrada, para barrar-lhe a passagem”.
2. Zacarias 3.1 – “Ele me fez ver Josué, sumo sacerdote, que estava de pé diante do Anjo de Iahweh, e Satã (vë ha satan), que estava de pé à sua direita para acusá-lo”.
3. O livro de Daniel foi o último livro a ser incluído na Bíblia Hebraica/Antigo Testamento em cerca de 162 aC.
4. BCD - utilizado para mostrar que um ano ou século vem antes do ano 1 do calendário utilizado em grande parte do mundo, p. ex.na Europa, nas américas do norte do sul.

Repostagem - APÓSTOLOS OU APÓSTATAS?

“Mas o Espírito expressamente diz que nos últimos tempos apostatarão alguns da fé, dando ouvidos a espíritos enganadores, e a doutrinas de demônios; pela hipocrisia de homens que falam mentiras, tendo cauterizada a sua própria consciência; proibindo o casamento, e ordenando a abstinência dos alimentos que Deus criou para os fiéis, e para os que conhecem a verdade, a fim de usarem deles com ações de graças; Porque toda a criatura de Deus é boa, e não há nada que rejeitar, sendo recebido com ações de graças” (I Timóteo 4.1-4).

Em seu ministério Paulo lutava incansavelmente contra os hereges de sua época, pessoas que pregavam mentiras e coagiam seus seguidores a se abster de alimentos, a utilizar certos tipos de roupas, de rejeitarem a comunhão com pessoas estranhas a sua crença, entre tantas outras coisas que a criatividade humana era capaz de inventar. Desde sempre há pessoas que, dizendo-se portadores de “revelações especiais” – muitas vezes exclusivas – estão direcionando seus rebanhos a caminhos de engano e de morte, arvorando-se como profetas de uma nova era cristã e prometendo milagres e grandes prodígios, além de prosperidade, poder e prestígio para seus discípulos, esquecendo-se e desviando-se totalmente dos ensinamentos de Cristo, legislando em benefício próprio.

A televisão tornou-se pior para o Evangelho do que já foi antes. Todo cristão, com pouco mais de dez anos de fé, deve ser capaz de se lembrar de discussões a respeito da necessidade de se ocupar este espaço de influência massiva, de se criar programas evangélicos onde seria divulgada a boa nova de salvação ao mundo. Hoje, pessoas que tiveram um encontro verdadeiro com Cristo, lamentam-se em suas casas ao verem a preciosa mensagem da graça de Deus ser descaradamente transformada em produto da economia capitalista. Tudo não passa da descoberta de um excelente nicho de mercado, onde com grandes porções de sentimentalismo e uma boa dose de curandeirismo vendem-se lencinhos sagrados, águas bentas, óleos santos e todo tipo de “bugiganga gospel”.

Da televisão para os templos suntuosos, observa-se nesses cultos uma autoridade auto-imposta onde o líder “determina” bênçãos de prosperidade e cura, tornando Deus em mero amuleto de poder donde fluem as forças necessárias para os “profetas” realizarem seus grandes feitos. Nesse caso a soberania de Deus deixa de existir e é Ele quem passa a obedecer ao superpregador infalível, imbatível e determinador do destino dos seus fiéis. São homens e mulheres que recebem cada vez mais adoração e louvor que o próprio Senhor Jesus Cristo. São novas versões do bezerro de ouro, só que ainda não experimentaram a ira de Deus.

Dentre tantas coisas observáveis na Bíblia, referentes à volta de Jesus, a apostasia declarada no texto que introduz este artigo é aí observada muito claramente. Pois, quem deseja viver uma fé de deleites, de acúmulo de bens materiais, de poder e futilidades, está vivendo um evangelho diferente e estranho ao texto das Sagradas Escrituras. Quem vive esse falso evangelho onde as pessoas são mais importantes pelo que tem e não pelo que são, que ignoram seus semelhantes por excessivo amor a si mesmos, já abandonaram a mensagem cristã verdadeira e apostataram da fé. Tais pessoas nunca foram realmente alcançadas e transformadas pela ação graciosa do Espírito Santo. Paulo fez duras afirmações contra essas pessoas que manipulam e modificam o Evangelho em benefício próprio: “Mas, ainda que nós mesmos ou um anjo do céu vos anuncie outro evangelho além do que já vos tenho anunciado, seja anátema. Assim, como já vo-lo dissemos, agora de novo também vo-lo digo. Se alguém vos anunciar outro evangelho além do que já recebestes, seja anátema” (Gl 1.8,9). 

Muitos pensam estar na Igreja, mas, estão em instituições apóstatas e anátemas, que pregam um evangelho de licenciosidade e de abandono aos ensinamentos de Cristo e de seus verdadeiros apóstolos, tais como:

Mat 6:25 – “Por isso vos digo: Não andeis cuidadosos quanto à vossa vida, pelo que haveis de comer ou pelo que haveis de beber; nem quanto ao vosso corpo, pelo que haveis de vestir. Não é a vida mais do que o mantimento, e o corpo mais do que o vestuário?”

Mat 6:33 – “Mas, buscai primeiro o reino de Deus, e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão acrescentadas.”

O exemplo de Zaqueu – Luc 19.8 -  “E, levantando-se Zaqueu, disse ao Senhor: Senhor, eis que eu dou aos pobres metade dos meus bens; e, se nalguma coisa tenho defraudado alguém, o restituo quadruplicado”. Abriu mão da riqueza para seguir a Jesus.

O péssimo exemplo do jovem mancebo – Mat 19.21 – Jesus tratando com o Mancebo de Qualidade quando diz: “Se queres ser perfeito, vai, vende tudo que tens, e dá aos pobres; E terás um tesouro nos Céus; e vem, e segue-me”.

Jo 13.34,35 – “Um novo mandamento vos dou: Que vos ameis uns aos outros; como eu vos amei a vós, que também vós uns aos outros vos ameis. Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros”.

1Tim 6:10, 17-19 - Porque o amor ao dinheiro é a raiz de toda a espécie de males; e nessa cobiça alguns se desviaram da fé, e se traspassaram a si mesmos com muitas dores. Manda aos ricos deste mundo que não sejam altivos, nem ponham a esperança na incerteza das riquezas, mas em Deus, que abundantemente nos dá todas as coisas para delas gozarmos; Que façam bem, enriqueçam em boas obras, repartam de boa mente, e sejam comunicáveis; Que entesourem para si mesmos um bom fundamento para o futuro, para que possam alcançar a vida eterna.

1Tim 2.5 – “Porque há um só Deus, e um só Mediador entre Deus e os homens, Jesus Cristo homem”.  Esses falsos profetas não podem assumir uma postura de mediadores, pois, só há um Mediador e este é o Cristo.

Há muitos outros textos que podem corroborar com a denúncia contra o falso (e maldito) evangelho que tem sido propagado no Brasil e no mundo, seja pela televisão, rádio ou instituições locais. Mas, para quem apostatou da fé, para quem nunca se tornou uma nova criatura e tem sua atenção voltada unicamente para a materialidade terrena, é inútil citar textos porque é como lançar pérolas a porcos (Mt 7.6). Mas, não se pode ficar calado diante de tal apostasia, heresia e blasfêmia, vale a denúncia contra os falsos profetas e a exortação que fica para os santos: 

“Porque surgirão falsos cristos e falsos profetas e farão tão grandes sinais e prodígios, que, se possível fora, enganariam até os escolhidos” (Mt 24.24).

Pastoral - SOBRE O AMOR - Parte IV

O Dom Supremo de Deus

Enfim, não há nada mais magnífico na expressão poética da inspiração divina, do que o magistral relato do apóstolo Paulo sobre o amor, no capítulo 13 de I Coríntios. Tal discurso não poderia ter outra fonte senão o Pai das Luzes, que é a expressão própria e única fonte do verdadeiro amor.

“Ainda que eu fale as línguas dos homens e dos anjos, se não tiver amor, serei como o bronze que soa ou como o címbalo que retine.

Ainda que eu tenha o dom de profetizar e conheça todos os mistérios e toda a ciência; ainda que eu tenha tamanha fé, a ponto de transportar montes, se não tiver amor, nada serei. E ainda que eu distribua todos os meus bens entre os pobres e ainda que entregue o meu próprio corpo para ser queimado, se não tiver amor, nada disso me aproveitará.

O amor é paciente, é benigno; o amor não arde em ciúmes, não se ufana, não se ensoberbece, não se conduz inconvenientemente, não procura os seus interesses, não se exaspera, não se ressente do mal; não se alegra com a injustiça, mas regozija-se com a verdade; tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta.

O amor jamais acaba; mas, havendo profecias, desaparecerão; havendo línguas, cessarão; havendo ciência, passará” (I Co 13.1-8).

Nenhum talento, ou dom espiritual; nem todo o conhecimento, ou a fé; nem as boas obras, ou o martírio em prol de uma nobre causa, têm algum valor sem o amor. No amor se encontra a paciência e a benignidade, no amor o ciúme e a soberba se apagam; no amor há doação, mansidão e perdão; o amor anda junto da verdade. “Tudo sofre, tudo crê, tudo espera, tudo suporta” (v. 7). Como Deus, o amor é eterno, sempre existiu e dura para sempre!

O amor é o dom supremo de Deus, que “amou o mundo de tal maneira que deu o seu filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna” (Jo 3.16). O amor é o mandamento maior de Deus, expresso em Cristo: “O meu mandamento é este: que vos ameis uns aos outros, assim como eu vos amei. Ninguém tem maior amor do que este: de dar a própria vida em favor dos seus amigos” (Jo 15.12,13).

“E nós conhecemos e cremos no amor que Deus tem por nós. Deus é amor, e aquele que permanece no amor permanece em Deus, e Deus, nele” (I Jo 4.16). Portanto, irmãos, “guardai-vos no amor de Deus, esperando a misericórdia de nosso Senhor Jesus Cristo, para a vida eterna” (Jd 1.21), não fazendo acepção de pessoas e perseverando em praticar o que nos foi ensinado.

Pastoral - SOBRE O AMOR - Parte III

Em Busca da Perfeição

Na Bíblia o diferencial mais evidente no cristão autêntico é o seu amor pelos que lhe causam contrariedades, o amor que ele é capaz de demonstrar por aqueles que se declaram seus inimigos, segundo o exemplo do próprio Cristo.

“Ouvistes que foi dito: Amarás o teu próximo e odiarás o teu inimigo. Eu, porém, vos digo: amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem; para que vos torneis filhos do vosso Pai celeste, porque ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons e vir chuvas sobre justos e injustos” Mt 5.43-45.

Diferentemente de somente não desejar o mal a seus inimigos, o amor é, como vimos no texto acima, uma questão de atitude que traga benefícios às pessoas. Jesus não aceita que sejamos bons e amáveis somente com os que retribuem nossa amizade e amor, mas também, e principalmente, com os que nos odeiam. Pois, se assim agíssemos, não seríamos iguais aos ímpios? “E, se saudardes somente os vossos irmãos, que fazeis de mais? Não fazem os gentios também o mesmo?” (Mt 5.47).

Como filhos de Deus, como pessoas que possuem frutos do Espírito Santo, como indivíduos que têm uma natureza espiritual, o Senhor não exige de nós nada menos que a perfeição: “Portanto, sede vós perfeitos como perfeito é o vosso Pai celeste” (Mt 5.48). Tal perfeição é a capacidade que temos, pelo Espírito de Deus, de superar o ódio, o rancor e a indiferença, orando em favor dos que se declaram nossos inimigos e, na medida do possível, restabelecendo com eles novos laços de paz e de amor.

Todos sabemos o quanto isso é difícil, mas, ao pronunciarmos publicamente nossa fé isso nos traz uma responsabilidade, no mínimo, de tentar realizar o que nos é ensinado. Abaixo um grande e precioso exemplo disso.

Pastoral - SOBRE O AMOR Parte II

As Quatro Sementes

A Bíblia instrui que no dia em que fomos alcançados pela graça do Senhor, fomos transformados em novas criaturas. Recebemos um coração de carne em substituição ao coração de pedra, e neste coração Deus escreveu a sua lei; o Senhor nos deu um novo espírito, o seu próprio Espírito que hoje habita em nós; somos o seu povo e Ele é nosso Deus. Com isto recebemos o selo do Espírito Santo, que é o penhor de nossa salvação.

Em Gálatas 5.22,23, Paulo nos ensina acerca do fruto do Espírito Santo, também derramado no coração dos que amam a Deus: “Mas o fruto do Espírito é: amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão, domínio próprio. Contra estas coisas não há lei”. Com relação à unidade espiritual da igreja, Paulo nos ensina na carta aos Efésios que existem quatro sementes especiais, que se tornarão frutos para a manutenção do vínculo da paz:

“Com toda a humildade e mansidão, com longanimidade, suportando-vos uns aos outros em amor, esforçando-vos diligentemente por preservar a unidade do Espírito no vínculo da paz” (Ef 4.2,3).

A humildade, a mansidão e a longanimidade são três características muito importantes para o bom relacionamento entre as pessoas e um excelente exemplo a ser dado pelos cristãos: (1) Humildade  vida e morte, serviço e sacrifício, sem se preocupar com a reputação ou reconhecimento; (2) Mansidão  submissão, suavidade no trato, docilidade de caráter; (3) Longanimidade  firme paciência no sofrimento ou infortúnio, não deseja vingar-se do mal; (4) Suportar em amor  ser clemente com a fraqueza dos outros, não deixando de amá-los (amor incondicional, amor ágape).

Devemos nos encher do Espírito Santo para sermos solo fértil, produzindo esse fruto, e assim seremos uma igreja que agrada ao Senhor e que não faz acepção de pessoas.

Pastoral - SOBRE O AMOR - Parte I

Atitude é Essencial

Philip Yancey, um escritor e jornalista cristão, disse uma vez que as palavras têm uma tendência a se deteriorarem com o tempo, por causa do mau uso. Amor é uma dessas palavras que na boca de algumas pessoas perdem totalmente seu significado.

Muitos confundem amor com sentimentalismo, com carícias, com palavras de elogio, ou crêem firmemente que o ato sexual é uma prova pontual de amor. Outros acham que amar é nunca contrariar alguém querido, que é satisfazer todos os seus desejos, quando muitas vezes é necessário repreender a quem se ama para por fim em situações perigosas.

A maioria dessas coisas compõe um ato de amor, mas sozinhas não o definem, não o compreendem. João nos ensina que o amor cristão é de verdade e é a verdade:

“Nisto conhecemos o amor: que Cristo deu a sua vida por nós; e devemos dar nossa vida pelos irmãos. Ora, aquele que possuir recursos deste mundo, e vir a seu irmão padecer necessidade, e fechar-lhe o seu coração, como pode permanecer nele o amor de Deus? Filhinhos, não amemos só de palavras, mas de fato e de verdade” (I Jo 3.16-18).

Esta fórmula indica dois aspectos essenciais do amor: para ser autêntico, deve traduzir-se em atos concretos; mas só será verdadeiramente cristão, se prolongar nas vidas o amor de Deus manifestado em Jesus Cristo (v. 16), tal demonstração de amor aconteceu quando Jesus deu sua vida por nós na cruz. Esse amor é verdadeiro, pois teve um motivo honroso e conseqüências maravilhosamente reais em nossas vidas. Tal amor é, portanto, a própria expressão da fé derramada sobre o indivíduo cristão e compartilhada por ele (II Jo 1-2). 

O amor deve ser operoso e deve incluir nossos bens materiais. O verso 17 nos ensina que devemos abrir nosso coração em favor dos necessitados, que devemos nos preocupar com os socialmente oprimidos. Amar assim é ser a verdade (v. 19; cf. Jo 18.37); A palavra de Deus é a verdade, Deus é a verdade; Deus é amor e sua palavra a verdade de onde reconhecemos seu amor.

Lilith: Sedutora, Heroína ou Assassina (repostagem revisada)

Por Janet Howe Gaines

Fonte: Biblical Archeology Review

Durante 4,000 anos Lilith vagou na terra, figurando nas imaginações míticas de escritores, artistas e poetas. Suas origens obscuras estão na demonologia babilônica, onde os amuletos e os encantamentos foram usados para contrariar os poderes sinistros deste espírito alado, que se alimentava de mulheres grávidas e crianças. Posteriormente, o mito de Lilith migrou ao mundo antigo dos hititas, egípcios, israelitas e gregos. Ela faz uma aparição solitária na Bíblia, como um demônio da selva citada pelo profeta Isaías (“Os gatos selvagens conviverão aí com as hienas, os sátiros chamarão seus companheiros. Ali descansará Lilith, e achará um pouso para si”. Is 34.14). Na Idade Média ela reaparece em fontes judaicas como a primeira, e terrível, esposa de Adão.

Espíritos alados caem através do céu noturno no quadro "Amantes: Nascimento de Lilith " (1964), do artista Richard Callner (Nova York), agora em uma coleção particular . Segundo a tradição judaica medieval, Lilith foi a primeira mulher de Adão, antes de Eva. Quando Adão insistiu que ela desempenhasse um papel subserviente, Lilith desenvolveu asas e voou para longe do Éden. Callner identifica a grande figura (direita do centro) como Lilith. A personagem "Lilith" não foi criada a partir do nada, ao contrário, autores medievais basearam-se em lendas antigas de Lilitu - um demônio alado sedutor, assassino, conhecido da mitologia babilônica. Nos últimos anos, Lilith foi objeto de uma transformação, como as feministas modernas recontam sua história. No artigo que acompanha, Janet Howe Gaines traça a evolução de Lilith. Imagem : Cortesia de Richard Callner, Latham, NY.

Na Renascença, Michelangelo retratou Lilith como uma meio-mulher, meio-serpente, enrolado em volta da Árvore do Conhecimento. Depois, a sua beleza cativaria o poeta inglês Dante Gabriel Rossetti. “O seu cabelo encantado,” ele escreveu, “foi o primeiro ouro”. O romancista irlandês James Joyce lança-a como “a patronesse de abortos”; feministas modernas celebram a sua luta corajosa na independência de Adão. O seu nome aparece como o título de uma revista feminina judaica e um programa de alfabetização nacional. Anualmente acontece um festival de música que doa os seus lucros para auxiliar mulheres e institutos de pesquisa contra o câncer de mama, o “Lilith Fair”.

Na maior parte das manifestações de seu mito, Lilith representa o caos, a sedução e a descrença. Ainda, apesar de seus disfarces, Lilith lançou um encanto no gênero humano. O nome antigo “Lilith” deriva-se de uma palavra suméria que se refere a demônios femininos ou espíritos de vento — a lilītu e ardat lilǐ. A lilītu vive em terras desérticas e em espaços abertos e é especialmente perigosa para mulheres grávidas e crianças. Os seus peitos são cheios de veneno, não leite. Ardat lilǐ é uma fêmea sexualmente frustrada e estéril que se comporta agressivamente com homens jovens.

A menção mais primitiva do nome de Lilith aparece em Gilgamesh e a Árvore Huluppu, um poema sumério épico encontrado em uma pastilha em Ur, com a datação de aproximadamente 2000 A.E.C. O poderoso soberano Gilgamesh é o primeiro herói literário do mundo; ele corajosamente mata monstros e vaidosamente procura o segredo da imortalidade em um episódio, “depois que o céu e a terra tinham se separado e o homem havia sido criado”, Gilgamesh apressa-se para assistir Inanna, deusa do amor erótico e da guerra. No seu jardim perto do Rio de Eufrates, Inanna amorosamente trata um salgueiro (huluppu), árvore da qual ela espera formar um trono e uma cama com sua madeira para si. Os planos de Inanna são quase frustrados, quando um triunvirato covarde toma posse da árvore. Um dos vilões é Lilith: “Inanna, em seu pesar, achou-se incapaz de realizar as suas esperanças. Já que, entrementes, um dragão havia fundado o seu ninho na base da árvore, o Zu-pássaro havia colocado o seu filhote em sua coroa, e, no seu meio, o demônio Lilith construíu a sua casa”. Usando armadura pesada, o valente Gilgamesh mata o dragão, fazendo Zu-pássaro voar para as montanhas e Lilith, aterrorizada, fugir “para o deserto”.

Com origem no mesmo tempo que a epopéia Gilgamesh, há uma placa ornamental de terracota conhecida como Relief Burney, que alguns eruditos identificaram como a primeira representação pictorial conhecida de Lilith (mais recentemente, os eruditos identificaram a figura como Inanna), o relevo babilônico a mostra como uma bela sílfide, nua com asas de pássaro, garras, pés e cabelo contido embaixo de um gorro decorado com vários pares de chifres. Ela está em cima de dois leões e entre duas corujas, ao que parece curvando-os à sua vontade. A associação de Lilith com a coruja, predatória e noturna, tipifica seus vôos e terrores da noite.

Lilith? Na década de 1930, os estudiosos identificaram a mulher voluptuosa nesta placa de terracota (chamada de Burney Relief) como o demônio da Babilônia Lilith. Hoje, a figura é geralmente identificada como a deusa do amor e da guerra, conhecida como Inanna para os sumérios e, mais tarde, Ishtar para os Acadianos (ambos os personagens são apresentados no poema Gilgamesh e a Árvore-Huluppu, citado nesta página). A mulher usa uma coroa com chifres e tem as asas e pés de um pássaro. Ela é ladeada por corujas (associadas a Lilith) e está nas costas de dois leões (símbolos de Inanna). De acordo com os mitos da Mesopotâmia, o demônio Lilith (Lilitu ou lilǐ ardat) voam durante a noite, seduzindo os homens e matando mulheres grávidas e bebês. Esta criatura da noite faz uma aparição na Bíblia, em Isaías 34, que enumera os habitantes ferozes do deserto: hienas, cabra-demônios e "Lilith" (Isaías 34:14). (Na versão King James, "Lilith" é traduzida como "coruja" - aparentemente aludindo voos do demônio da noite em busca de presas). Imagem: From The Great Mother.

Nos primeiros encantamentos contra Lilith, ela viaja com asas de demônio, um modo convencional do transporte de residentes do submundo. Datada do sétimo ou o oitavo século A.E.C. uma placa ornamental de pedra calcária, descoberta em Arslan Tash, na Síria, em 1933, contém uma menção horrífica de Lilith. A pastilha provavelmente foi posta na casa de uma mulher grávida, servindo de amuleto contra Lilith, pois acreditava-se que ela estava à espreita na porta e, figurativamente, bloqueando a luz. Uma tradução lê: “Ó, você que chega a sala escurecida, / Seja desligado de você este instante, este instante, Lilith. / Ladrão, quebrador de ossos”.

Presumivelmente, se Lilith visse o seu nome escrito na placa ornamental, ela temeria o reconhecimento e rapidamente partiria. A placa ornamental, assim, ofereceu a proteção contra as más intenções de Lilith em direção a uma mãe ou criança. Em momentos oportunos, ou críticos, na vida de uma mulher — como menstruação, matrimônio, perda de virgindade, ou aniversário de crianças — povos antigos pensavam que as forças sobrenaturais estavam trabalhando. Muitas vezes, para justificar uma alta taxa da mortalidade infantil, por exemplo, uma deusa, ou demônio, era considerada responsável. As histórias de Lilith e os amuletos provavelmente ajudaram gerações de pessoas a enfrentar o seu medo.

Em pouco tempo gente em todas as partes do Oriente Próximo ficavam cada vez mais familiarizados com o mito de Lilith. Na Bíblia ela é mencionada só uma vez, em Isaías 34. O livro de Isaías é um compêndio muito antigo de profecia hebraica; os 39 primeiros capítulos do livro, freqüentemente mencionados como “Primeiro Isaías”, é datado como sendo do tempo quando o profeta viveu (aproximadamente 742-701 A.E.C.). Em todas as partes do Livro de Isaías, o profeta estimula o povo de Deus a evitar embaraços com estrangeiros que adoram deidades alheias.

No Capítulo 34, num manejo de espada, Yahweh busca a vingança dos infiéis edomitas, intrusos perenes e antigos inimigos dos israelitas. Segundo este poderoso poema apocalíptico, Edom ficará caótica, terra de deserto, onde o solo é estéril e animais selvagens vagam: “os gatos selvagens encontrarão hienas, / os demônios-cabra cumprimentarão um ao outro; / Lá também Lilith repousará / E achará para si um lugar de descanso” (Isaías 34:14). O demônio Lilith era, ao que parece, tão bem conhecido do público de Isaías que nenhuma explicação da sua identidade foi necessária.

A passagem de Isaías precisava ser mais específica na descrição de Lilith, mas fica claro que ele a localiza em lugares desolados. O verso de Bíblia, assim, liga Lilith diretamente ao demônio da epopéia de Gilgamesh que foge “para o deserto.” A selva tradicionalmente simboliza a esterilidade mental e física; ele é um lugar onde a criatividade e a própria vida são facilmente extintas. Lilith, o contrário feminino da ordem masculina, é banida do território fértil e exilada em solo improdutivo estéril.

O demônio Lilith é descrito nesta tigela de cerâmica da Mesopotâmia. O encantamento aramaico inscrito na taça foi destinado a proteger um homem chamado Quqai e sua família, de demônios variados. A magia começa: "Removidas e perseguidas são as maldições e encantamentos de Quqai filho de Gushnai e Abi, filha de Nanai, e de seus filhos. "Embora o nome de Lilith não apareça, ela pode ser identificada por comparação com imagens dela em outras bacias, onde ela é mostrada com os braços levantados de forma agressiva e sua pele manchada como a de um leopardo. Datando de cerca de 600 C. E., esta bacia do Museu Semita da Universidade de Harvard atesta a longevidade da reputação de Lilith na Mesopotâmia, como uma sedutora de homens e assassina de crianças. Imagem : Cortesia do Museu Semita, Universidade de Harvard.

Os tradutores ingleses de Isaías 34:14, às vezes, perdem a confiança nos seus conhecimentos de como ler a demonologia babilônica. A interpretação em prosa na Bíblia do Rei James (King James Bible) do poema traduz “Lilith” como “a coruja que grita”, evocando as qualidades ominosas de pássaro para “ela-demônio” babilônico. A Versão Padrão Revisada (RSV) em análise de seus hábitos noturnos a marca como “a bruxa da noite” em vez de “lilith”, enquanto a Escritura Sagrada da Sociedade de Publicação Judaica, 1917, a chama “o monstro da noite”; o texto hebraico e as suas traduções melhores empregam a palavra “lilith” na passagem de Isaías, mas outras versões são leais à sua imagem antiga como um pássaro, criação da noite e beldam (bruxa).

Enquanto Lilith não é mencionada novamente na Bíblia, ela realmente reemerge nos Rolos dos Papiros do Mar Morto, encontrados em Qumran. A seita de Qumran ficou absorta com a demonologia, e Lilith aparece na Canção de um Sábio, um hino possivelmente usado no exorcismo: “e, o Sábio, soou a majestade da sua beleza para aterrorizar e confundir todos os espíritos e destruir anjos e os espíritos bastardos, os demônios, Lilith …, e aqueles que, repentinamente, desencaminham o espírito da compreensão, para fazer desolado o seu coração”. A comunidade Qumran estava, seguramente, familiarizada com a passagem de Isaías, e a caraterização esboçada de Lilith na Bíblia é ecoada por este rolo litúrgico de um dos papiros do Mar Morto.

Séculos depois dos rolos do Mar Morto serem escritos, os rabinos eruditos concluíram o Talmude Babilônico (edição final cerca de 500 para 600 D.E.C), e demônios femininos viajavam em interrogações acadêmicas judaicas. O Talmude (o nome vem de uma palavra hebraica que significa "estudo") é um compêndio de discussões legais, com os contos dos grandes rabinos e meditações em passagens da Bíblia.

As referências talmúdicas para Lilith são poucas, mas elas fornecem um vislumbre do que os intelectuais da época pensavam dela. Lilith no Talmude evoca as mais velhas imagens babilônicas, já que ela tem “cabelo longo” (Erubin 100b) e asas (Niddah 24b). A imagem de Lilith no Talmude também reforça as mais velhas impressões dela como uma succubus, um demônio na forma feminina que fazia sexo com homens enquanto estes dormiam. As práticas sexuais insalubres são ligadas a Lilith, pois ela poderosamente personifica o mito de amante-demônio.

Uma referência talmúdica exige que não se deve dormir sozinho à noite, para não ser morto por Lilith (Shabbath 151b). Durante o período de 130 anos entre a morte de Abel e o nascimento de Seth, nos relatórios do Talmude, Adão, perturbado, separa-se de Eva. Durante esse tempo ele se torna o pai “de espíritos e demônios masculinos e femininos” (Erubin 18b). E aqueles que tentam construir a Torre de Babel são convertidos “em macacos, espíritos, diabos e demônios da noite” (Sinédrio 109a).

O demônio feminino da noite é Lilith. No tempo que o Talmude foi concluído, gente que vivia na colônia judaica de Nippur, na Babilônia, também sabia de Lilith. A sua imagem foi desenterrada em numerosas vasilhas de cerâmica conhecidas como vasilhas de encantamento, com inscrições em aramaico. Se o Talmude demonstra que eruditos pensaram em Lilith, as vasilhas de encantamento, datando de aproximadamente 600 E.C., demonstram no que os cidadãos médios acreditavam. Numa vasilha, agora em exposição no Museu Semítico de Universidade de Harvard, se lê: “Tu Lilith…Amedrontador e Salteador, adjuro-o pelo Forte de Abraão, pela Rocha de Isaac, pelo Shaddai da volta de Jacob…para longe deste Rashnoi…e de Geyonai o divórcio de seu marido...Sua carta de separação foi escrita…enviada por santos anjos…Amém, Amém, pausa, Aleluia!”

A inscrição está destinada a oferecer a proteção denominada Rashnoi de uma mulher contra Lilith. Segundo o folclore popular, os demônios não só matavam crianças humanas, eles também produziam uma descendência depravada unindo-se a seres humanos e copulando à noite. Por isso, nessa determinada vasilha, um escrito judaico de divórcio expele os demônios da casa de Rashnoi.

Até o sétimo século C.E., Lilith era conhecida como uma incorporação perigosa de poderes escuros, femininos. Na Idade Média, contudo, o demônio babilônico recebeu características novas e mais sinistras. Algum dia antes do ano 1000, o Alfabeto de Ben Sira foi introduzido ao povo judaico medieval. O Alfabeto, um texto anônimo, contém 22 episódios correspondentes às 22 cartas do alfabeto hebraico. O quinto episódio inclui Lilith que tinha o dever de atormentar e aterrorizar a população de gerações futuras. Até certo ponto, o Alfabeto de Ben Sira mostra uma Lilith familiar: Ela é destrutiva, ela pode voar e ela tem uma inclinação ao sexo. Ainda este conto acrescenta uma nova guinada: Ela é a primeira esposa de Adão, antes de Eva, que corajosamente deixa o Éden porque ela é tratada como inferior ao homem.

A narrativa do Alfabeto sobre Lilith é enquadrada dentro de um conto do Rei Nebuzaradão, da Babilônia. O filho mais novo do rei fica doente, e um cortesão disse que Ben Sira pode curar o menino. Invocando o nome de Deus, Ben Sira inscreve um amuleto com os nomes de três anjos que curam. Então ele relaciona uma história de como esses anjos viajam ao redor do mundo para subjugar maus espíritos, como Lilith, que causam a doença e a morte. Ben Sira cita a passagem da Bíblia que indica que depois de criar Adão, Deus percebe que não é bom que o homem esteja só (Gênesis 2:18). Em adições fantásticas de Ben Sira ao conto bíblico, o Todo-poderoso então forma outra pessoa da terra, uma fêmea chamada Lilith. Logo o par humano começa a dialogar, mas nenhum é capaz de ouvir ao outro. Lilith se recusa estar embaixo de Adão durante o sexo, mas ele insiste que no fundo é o seu lugar legítimo.

A validade do argumento de Lilith é mais evidente no hebraico, onde as palavras “Adão” e "terra" vêm da mesma raiz, (adam [nst] = Adão; adamah [vnst] = terra). Desde que Lilith e Adão são formados da mesma substância, eles têm a mesma importância.

Eva, atende Lilith. Lilith - representada com o rosto de uma mulher e corpo de uma serpente - ataca Adão e Eva sob a Árvore do Conhecimento, na obra de Hugo van der Goes "Queda de Adão e Eva" (c. 1470), do Museu Kunsthistorisches, em Viena. Segundo a tradição apócrifa judaica medieval, que tenta conciliar as duas histórias da criação apresentadas em Gênesis, Lilith foi a primeira mulher de Adão. Em Gênesis 1:27, Deus cria o homem e mulher simultaneamente a partir da terra. Em Gênesis 2:7, no entanto, Adão é criado da terra; Eva é produzida mais tarde, a partir da costela de Adão (Gênesis 2:21-22). Na lenda judaica, o nome Lilith foi anexado à mulher que foi criada ao mesmo tempo que Adão. Imagem: Erich Lessing / Art Resource, NY.

A luta continua até que Lilith fique tão frustrada com a obstinação e arrogância de Adão, que ela pronuncia o Tetragrammaton, o nome inefável do Senhor. O nome de deus (YHWH), traduzido como “Senhor Deus” na maior parte das Bíblias e rudemente equivalente ao termo "Yahweh", foi muito tempo considerado tão sagrado que é inexprimível. Durante os dias do Templo de Jerusalém, só o Alto Sacerdote disse a palavra em voz alta, e só uma vez por ano, no Dia da Indenização. Em teologia judaica e prática, há ainda o mistério e a majestade atada ao nome especial de Deus.

O Tetragrammaton é considerado “o nome que compreende todos” (Zohar 19a). No episódio da sarça ardente, da Bíblia, no livro do Êxodo, cap. 3, Deus explica a significação do nome divino como “sou o que sou”, ou “serei o que serei”, uma espécie de fórmula de YHWH, associado com a raiz hebraica “para ser”. Ao todo pensa-se que a Torah é contida dentro do nome sagrado. No Alfabeto, Lilith peca por, impudentemente, ter proferindo as sílabas sagradas, tendo, por meio disso, manifestado, a um público medieval, sua indignidade para residir no Paraíso. Portanto, Lilith vai embora por pronunciar explicitamente o nome de Deus. Embora feita da terra, ela não é terrestre. A sua partida dramática restabelece, para uma nova geração, o caráter sobrenatural de Lilith como um diabo alado.

Em Gilgamesh e no texto de Isaías, Lilith foge para espaços desertos. No Alfabeto de Ben Sira o seu destino é o Mar Vermelho, sítio de importância histórica e simbólica ao povo judaico, pois, ancestrais israelitas alcançaram a liberdade do Faraó no Mar Vermelho. Portanto, Lilith se torna independente de Adão indo para lá, mas, embora Lilith seja aquela que parte, é ela que se sente rejeitada e zangada.

O Todo-poderoso diz a Adão que se Lilith não conseguir voltar, 100 das suas crianças devem morrer cada dia. Ao que parece, Lilith não é só uma bruxa que assassina crianças, mas também uma mãe surpreendentemente fértil. Deste modo, ela ajuda a manter o equilíbrio do mundo entre bem e mal.

Três anjos são enviados à procura de Lilith. Quando eles a encontram no Mar Vermelho, ela se recusa a voltar ao Éden afirmando que ela foi criada para devorar crianças. A história de Ben Sira sugere que Lilith seja levada a matar bebês em retaliação por maus tratos de Adão e insistência de Deus no assassínio de 100 da sua progênie diariamente.

"Lilith presa em cadeias!", Diz um aviso em hebraico deste amuleto do do século 18 ou 19 C.E. Este amuleto, do Museu de Israel, é destinado a proteger uma criança do demônio. A imagem de Lilith aparece no centro. Os pequenos círculos que descrevem seu corpo representam uma cadeia. O nome divino é escrito em código (chamado atbash) para baixo de seu peito. Sob as letras há uma oração: "Proteja este menino que é um recém-nascido de todo o mal e do mal, amém". Citações ao redor da imagem central são uma abreviação de Números 6:22-27 "O Senhor te abençoe e te guarde . . . "; e Salmo 121 "Levanto os meus olhos para os montes " . . . De acordo com o alfabeto apócrifo de Ben Sira, Lilith prometeu que não iria prejudicar nenhuma criança que usasse um amuleto que carrega seu nome. Imagem: Museu de Israel, Jerusalém.

Para impedir os três anjos de afogá-la no Mar Vermelho, Lilith jura em nome de Deus que ela não prejudicará nenhuma criança que usa um amuleto que carrega o seu nome. Ironicamente, forjando um acordo com Deus e os anjos, Lilith demonstra que ela não é totalmente separada do divino.

A relação de Lilith com Adão é uma matéria diferente. O seu conflito é contra a autoridade patriarcal contra o desejo matriarcal da emancipação, e o casal em guerra não pôde se reconciliar. Eles representam uma batalha arquetípica dos sexos. Não houve nenhuma tentativa de resolver essa disputa, ou de conseguir uma espécie de acordo onde eles revezem no topo (literalmente e figurativamente). O homem não pode enfrentar o desejo de liberdade da mulher, e a mulher não concordará com nada menos. No fim, ambos perdem.

Por que o autor do Alfabeto produz este drama? O que o compeliu a teorizar que Adão teve uma companheira antes de Eva? A resposta pode ser encontrada nas duas histórias da Criação na Bíblia. Em Gênesis 1 coisas vivas aparecem em uma ordem específica; as plantas, então animais, então, finalmente, homem e mulher são feitos simultaneamente no sexto dia: “macho e fêmea Ele os criou” (Gênese 1:27). Nesta versão de origens humanas, o homem e a mulher ("gênero humano" na Nova Versão Padrão Revisada) são criados em conjunto e parecem ser iguais.

Em Gênesis 2, contudo, o homem é criado primeiro, seguido por plantas, então animais e finalmente a mulher. Ela vem por último porque na tabela de bestas selvagens e pássaros que Deus tinha criado, “nenhuma ajudante idônea foi encontrada” (Gênesis 2:20). O Senhor, por isso, lança um sono profundo sobre Adão e volta para trabalhar, formando a mulher de sua costela. Deus apresenta a mulher a Adão, que a aprova e denomina a sua Eva. Uma interpretação tradicional desta segunda história de Criação (que eruditos identificam como a mais velha das duas) é que a mulher é feita para agradar o homem e é subordinada a ele.

Considerando que cada palavra da Bíblia era exata e sagrada, os comentaristas precisavam de um midrash ou de uma história para explicar a disparidade nas narrativas da Criação de Gênesis 1 e 2. Deus cria a mulher duas vezes, uma vez com o homem, uma vez de sua costela, assim, o homem deve ter possuído duas mulheres. A Bíblia denomina a segunda mulher Eva; Lilith foi identificada como a primeira para concluir a história.

Outra teoria plausível sobre a criação da estória de Lilith, entretanto, é que o conto de Ben Sira, em sua integralidade, é uma peça deliberadamente satírica para ridicularizar a Bíblia, o Talmude e outras exegeses rabínicas.

Na verdade, a linguagem do alfabeto de Ben Sira é muitas vezes grosseiro e seu tom irreverente, expondo as hipocrisias dos heróis bíblicos, como Jeremias, e oferecendo "graves" debates de questões vulgares como a masturbação, flatulência e cópula com animais. Neste contexto, a história de Lilith poderia ter sido uma paródia que nunca representou o verdadeiro pensamento rabínico. Ele pode ter servido como entretenimento indecente entre estudantes rabínicos e para o público, mas, foi amplamente rechaçado por sérios estudiosos da época.

Se o escritor do Alfabeto tinha o intento de produzir uma fervorosa midrash ou uma irreligiosidade burlesca, a trama expõe Lilith como sendo uma figura imprópria para ser a ajudadora de Adão. Embora leitores medievais possam ter rido de sua história no final, o desejo de liberdade de Lilith não continua sendo contrariado pela sociedade de dominação masculina. Por esta razão, de todos os mitos sobre Lilith, o seu retrato no Alfabeto de Ben Sira é hoje o mais exibido, apesar da possibilidade de que seu autor estaria satirizando textos sagrados.

Vestida com um biquíni de bolinhas e usando salto alto, Lilith lança raios em Adão. No Texas, do artista Allison Merriweather "Lilith" (1999), de sua coleção. Hoje, as feministas celebram Lilith por insistir em ser tratada como Adão, como iguais. Repintando Lilith como uma mulher moderna, extraem a idéia do alfabeto medieval de Ben Sira, onde Lilith diz a Adão: "Somos iguais porque fomos ambos criados a partir da terra". Mas a intenção do autor do alfabeto pode, realmente, ter sido a de satirizar o mito. Na verdade, o livro é repleto de piadas sujas, elogios hipócritas e sarcasmo cortante . E o piedoso personagem Ben Sira, que reconta a história de Lilith no alfabeto, é identificado como o produto de uma relação incestuosa entre o profeta Jeremias e sua filha. Imagem : Cortesia de Allison Merriweather. 

A próxima etapa da viagem de Lilith reside no Zohar, que se baseia nos contos anteriores sobre o nascimento de Lilith no Éden. O Zohar (que significa "esplendor") é um título para o tomo hebraico fundamentalista kabalista, compilado primeiro na Espanha por Moisés de Leon (1250-1305), utilizando fontes anteriores. Para os kabalistas (membros da escola medieval de pensamento místico), o Zohar das interpretações místicas e alegóricas da Torah são consideradas sagradas. A Lilith da Zohar depende de uma releitura de Gênesis 1:27 ("E Deus criou o homem à Sua imagem, à imagem de Deus que Ele criou, macho e fêmea Ele os criou"), bem como a interpretação desta passagem no Talmud. Com base na mudança de pronomes de "Ele criou" para o plural "Ele os criou", em Gênesis 1:27, o Talmud sugere que o primeiro ser humano foi único, uma criatura andrógina, com duas metades distintas: "Na primeira a intenção era de que dois [masculino e feminino], fossem criados, mas, em última análise, apenas um foi criado"(Erubin 18a).

Séculos mais tarde, o Zohar elabora que o sexo masculino e feminino foram separados em seguida. A parte fêmea do ser humano foi anexada ao lado, por isso Deus colocou Adão num sono profundo e "serrados ela a ele, e ela como uma noiva adornada, trouxe-a para ele." Esta porção “desanexada” é a Lilith ‘original’, que estava com ele [Adão] (Zohar 34b). Outra passagem indica que logo que Eva é criada e Lilith vê sua rival agarrada a Adão, Lilith voa para longe.

O Zohar, como os tratamentos mais antigos dados a Lilith, a vê como uma tentadora de homens inocentes, a criadora de maus espíritos e transportadora de doença: “ela perambula no tempo, de noite, vexando os filhos de homens e causando-os sujar-se [emitir a semente]” (Zohar 19b). A passagem continua dizendo que ela paira por cima das suas vítimas confiantes, inspira a sua luxúria, concebe as suas crianças e logo os infecciona com a doença. Adão é uma das suas vítimas, já que ele gera “muitos espíritos e demônios, pela força da impureza que ele tinha absorvido” de Lilith.

A promiscuidade de Lilith continuará até que Deus, um dia, destrua todos os maus espíritos. Lilith até tenta seduzir o Rei Salomão. Ela vem com a aparência externa da Rainha de Sheba, mas quando o rei israelita espia as suas pernas cabeludas, ele descobre que ela é uma besta impostora.

Em vários pontos, o Zohar separa-se da apresentação tradicional da personalidade divina como exclusivamente masculina e discute um lado feminino de Deus, chamado Shekhinah. A Shekhinah, que significa “a (Glória) Presença Divina” no hebraico, também aparece no Talmude. No Zohar, a luxúria que Lilith instila a homens envia a Shekhinah ao exílio. Se a Shekhinah for a mãe de Israel, então Lilith é a mãe da apostasia de Israel. Lilith é até acusada de rasgar o Tetragrammaton, o nome sagrado do Senhor (YHWH).

A inovação final de Zohar acerca do mito de Lilith deve acompanhá-la com a personificação masculina da maldade, denominada Samael ou Asmodeus. Ele associa-se com Satã, a serpente e o líder de anjos caídos. Lilith e Samael formam uma aliança profana (Zohar 23b, 55a) e personificam a esfera escura, negativa do depravado. Em uma de muitas histórias de Samael e Lilith, Deus fica preocupado que o par produza uma enorme fraternidade demoníaca para esmagar a terra com sua maldade. Samael, por isso, é castrado, e Lilith satisfaz as suas paixões galhofando com outros homens e causando as suas emissões noturnas, que ela então usa para ficar grávida.

A medida que Lilith aparece no Zohar e em muitas lendas populares anônimas em todas as partes da Europa, ao longo dos séculos ela atraiu a atenção dentre alguns artistas e escritores mais conhecidos da Europa. Johann Goethe, da Alemanha (1749–1832), refere-se a Lilith em Fausto, o poeta Vitoriano inglês Robert Browning (1812–1889) escreveu “Adão, Lilith e Eva,” outro testamento do poder durável do “ela-demônio”. O poeta Pré-Raphaelita e pintor Dante Gabriel Rossetti (1828–1882) imaginativamente descreve um pacto entre Lilith e a serpente da Bíblia. Uma dissimulada e malvada Lilith convence seu antigo amante, a cobra, a emprestá-la uma forma de réptil. Disfarçada como uma cobra Lilith volta ao Éden, convence Eva e Adão de pecar comendo o fruto proibido, e causa em Deus grande tristeza. Rossetti mantém que “nenhuma gota de seu sangue era humano”, mas que Lilith teve a forma de uma bela mulher, como pode ser visto na sua pintura intitulada “Senhora Lilith,” começada em 1864.

Nos anos 1950, C.S. Lewis invocou a imagem de Lilith nas Crônicas de Narnia criando a Bruxa Branca, um dos caracteres mais sinistros neste mundo imaginário. Como a filha de Lilith, a Bruxa Branca está determinada a matar os filhos de Adão e as filhas de Eva. Ela impõe uma geada perpétua a Nárnia para que seja sempre Inverno, mas nunca Natal. Em um conto apocalíptico de superação da maldade, Aslan – criador e rei de Narnia – mata a Bruxa Branca e termina o seu reino cruel.

Hoje a tradição de Lilith provou um ressurgimento, devido principalmente ao movimento feminista do fim do século XX. O interesse renovado em Lilith levou escritores modernos a inventar mais estórias. Não ignorando ou justificando os traços de mau-gosto de Lilith, as feministas enfocaram, em vez disso, sobre independência de Lilith e de seu desejo da autonomia.

Uma parábola feminista por Judith Plaskow Goldenberg tipifica a nova visão de Lilith. No início o conto fantástico de Goldenberg segue a linha básica de conspiração de Ben Sira: Lilith não gosta de ser subserviente a Adão, portanto, ela abandona o Paraíso e a sua ausência inspira Deus a criar Eva. Mas, Goldenberg reconta Lilith exilada e solitária e tenta reintroduzi-la no jardim. Então Adão faz tudo que pode para a impedir de entrar, inventando histórias falsas de modo selvagem sobre como Lilith ameaça a mulheres grávidas e recém-nascidos. Um dia Eva vê Lilith do outro lado da parede de jardim e percebe que Lilith é mulher como ela. Balançando-se no ramo de uma árvore de maçã, Eva, curiosa, catapulta-se por cima das paredes do Éden onde ela encontra Lilith a sua espera. Como as duas conversam, percebem que têm muito em comum, “até que a obrigação da irmandade crescesse entre elas”. A amizade comprometedora entre Lilith e Eva confunde e assusta tanto homem como a deidade.

Logo depois da peça em prosa de Goldenberg, Pamela Hadas produziu um poema de 12 partes que examina o dilema de Lilith do ponto de vista da vantagem feminina. Intitulado “A Paixão de Lilith,” o poema explora as sensações do “ela-demônio” na primeira pessoa começando com a pergunta “O que teve de gostar de mim / para me fazer ter que gostar de Adão?” Duas primeiras pessoas são lançadas como contrárias que não entendem um ao outro e não podem aprender a apreciar as qualidades do outro. Lilith considera-se como um exemplo de “capricho de Deus / ou humor negro”.

Lilith, de Hadas, queixa-se que se sente supérflua porque ela não pode ceder às restrições enfadonhas, sinceras e monótonas do Paraíso. A pessoa feminina desajustada abandona a cena e tenta satisfazer os seus instintos maternais por mulheres próximas a dar à luz e de bebês recém-nascidos, em seu detrimento, naturalmente. A perspectiva feminista de Hadas é mais evidente na conclusão do poema, principalmente quando Lilith vê a sua vida de dor como qualificação para santidade. Tendo sido criada da respiração de Deus, Lilith pede para o “velho Deus calvo” casar-se com ela, respirá-la novamente. Quando o Senhor se recusa, ela é prejudicada, zangada e esquecida com poucas opções, exceto viajar o mundo sozinha.

As peregrinações de Lilith continuam hoje. Esta criação alada da noite é, realmente, o único “ela-demônio” do império babilônico que sobreviveu, já que ela é revivida cada vez quando seu caráter é reinterpretado. As re-edições do mito de Lilith refletem visões de cada geração do papel feminino. Como crescemos e nos modificamos com os milênios, Lilith sobrevive porque ela é o arquétipo do papel que se modifica da mulher.

De acordo com a “Tábua da Arca” babilônica, os animais entraram em pares na embarcação diluviana

Antiga Tábua do dilúvio babilônico descreve como construir uma arca circular
Noah Wiener   •  10/01/2015
Fonte: Biblical Archaeology Society
Artigo original em inglês

NOTA: Vários links foram omitidos do texto original, não deixe de verificá-los no artigo original em inglês.

Todos nós conhecemos a história da Arca de Noé. Desde que de George Smith (1872) traduziu textos babilônicos semelhantes ao dilúvio bíblico, nós também soubemos sobre ecos da narrativa do Gênesis na mesopotâmica pré-bíblica. A recente tradução da Tábua da Arca (c. 1.900-1.700 aC) tem, literalmente, reformulado a nossa visão do navio babilônico usado para resistir à tempestade e constrói pontes entre as águas que dividem a versão bíblica e a versão mesopotâmica do dilúvio.

A chamada Tábua da Arca, recentemente traduzida por Irving Finkel, é um antigo relato babilônico (1900-1700 aC) acerca do dilúvio em que o deus Enki instrui Atrahasis – o Noé babilônico – sobre como construir uma arca. A diferença? A arca da Babilônia teria sido circular.

A Tradição babilônica Dilúvio

As Tradições sobre a inundação babilônica são material familiar para BAR e seus leitores desde os primeiros dias da nossa revista. Tikva Frymer-Kensky (1978) escreveu "O que as histórias babilônicas da inundação podem e não podem nos ensinar sobre o dilúvio de Gênesis" introduzindo a nós a história sumeriana do dilúvio, a décima primeira Tábua do Épico de Gilgamesh e o épico de Atrahasis:

As histórias de inundação babilônicas contêm muitos detalhes que também ocorrem na história do dilúvio em Gênesis. Tais detalhes na história, como a construção de uma arca, o transporte de animais, o desembarque em uma montanha, e o envio dos pássaros para ver se as águas tinham minguado, indicam claramente que a história de Gênesis sobre o dilúvio está intimamente relacionada com as histórias de inundação babilônicas e é realmente parte da mesma tradição "diluviana". No entanto, enquanto há grandes semelhanças entre a história bíblica e as histórias babilônicas, há também diferenças muito fundamentais, e é tão importante que nos concentremos sobre estas diferenças fundamentais quanto sobre as semelhanças.

Os relatos babilônicos diferem uns dos outros. Na Epopeia de Gilgamesh, o deus Enki dá a tarefa a Utnapishtim de salvar o mundo do dilúvio, e por seu bom trabalho a imortalidade lhe é concedida (e, posteriormente, Gilgamesh o inveja). Descobertas posteriores revelaram que o relato era uma versão resumida e modificada do épico acadiano Atrahasis, um mito do dilúvio semelhante que foi copiado e adaptado por séculos no antigo Oriente Próximo. Memórias de um período antediluviano (pré-inundação) foram preservados em toda a Mesopotâmia: A lista da realeza suméria inclui reis antediluvianos. Relevos de sábios antediluvianos conhecidos como Apkallu (gênios alados) cobriam as paredes dos palácios assírios e permanecem uma das formas mais emblemáticas da arte da Mesopotâmia até hoje.

Como construir uma Arca

Com tal tradição do dilúvio mesopotâmico tão bem documentada, porque esta Tábua cuneiforme recentemente traduzida está mexendo tanto com nossa compreensão sobre o mito do dilúvio babilônico? A chamada "Tábua da Arca" – um pedaço de argila do tamanho de um celular com inscrições em ambos os lados – é, essencialmente, um guia para um “mestre de obras” de como fazer uma arca. De acordo com o seu tradutor, o estudioso do museu britânico Irving Finkel, o deus Enki dá instruções sobre como Atrahasis deverá construí-la, mas, o barco resultante não é o que você esperaria. De acordo com Irving Finkel, este barco era redondo.

Em um artigo no The Telegraph, Finkel escreve:

A característica mais notável fornecida pela Tábua da Arca é que a embarcação salva-vidas, construído por Atrahasıs – o outro Noé – que recebe suas instruções do deus Enki, definitivamente era, inequivocamente redonda. “Desenhe o barco que você vai fazer”, ele é instruído, “sobre um plano de circular”.

A Tábua da Arca descreve um gufa ou coracle - um barco rodado que seria familiar ao usuários da Mesopotâmia. Ao contrário do barco mostrado acima, a gufa de Atrahasis teria uma base de  mais de 35.000 pés quadrados, com paredes de 20 pés de altura. Imagem de Atlantic Ship Model.

O texto descreve a construção de um coracle ou gufa (sem tradução), um tipo tradicional de barco/cesta bem conhecido pelo público da Mesopotâmia. Claro, o tipo de embarcação não indica o tamanho do barco que Atrahasis deve construir, seu barco teria um diâmetro de cerca de 230 pés e paredes de 20 pés de altura. O barco é feito de uma enorme quantidade de corda de fibra de palma, selado com betume. E não é exatamente a mesma embarcação que Noé construiu – ou Utnapishtim, para o mesmo fim:

Épico de Gilgamesh Tábua XI, 54-65
No quinto dia, eu estabeleci seu exterior. Era a área de um grande campo, suas paredes eram de 12 côvados de altura, os lados do seu topo eram de igual comprimento. Eu coloquei a sua (interior) estrutura e criei sua imagem (?). Eu a fiz com seis decks, dividindo-a, assim, em sete (níveis). O interior eu dividi em nove (compartimentos). Eu vedei com estacas (para impedir a entrada) de água em sua parte central. Eu observei outras navegações e coloquei o que era necessário. Eu derramei do forno 3.600 (unidades) de betume ... dentro dele ...

Gênesis 6:14,15
Faze para ti uma arca da madeira de gofer; farás compartimentos na arca e a betumarás por dentro e por fora com betume.
E desta maneira a farás: De trezentos côvados o comprimento da arca, e de cinqüenta côvados a sua largura, e de trinta côvados a sua altura.

Os animais foram pares

Esta reconstrução acompanhou o artigo de Finkel para o Daily Telegraph. Foto: Stuart Paciência @heartagency

À primeira vista, parece que a Tábua da Arca, embora extremamente descritiva em suas instruções (possui vinte linhas apenas descrevendo a impermeabilização do navio), está detalhando uma narrativa muito mais diferente da contada sobre Noé do que os seus homólogos de outros babilônicos. No entanto, de acordo com seu artigo para a Telegraph, Finkel estava chocado com um sinal cuneiforme raro: Sana; na passagem que descreve os animais no barco. No Dicionário Assírio de Chicado Sana é traduzido como "dois de cada, dois a dois." Compare isso com o texto bíblico:

Gênesis 6:19,20
E de tudo o que vive, de toda a carne, dois de cada espécie, farás entrar na arca, para os conservar vivos contigo; macho e fêmea serão.
Das aves conforme a sua espécie, e dos animais conforme a sua espécie, de todo o réptil da terra conforme a sua espécie, dois de cada espécie virão a ti, para os conservar em vida.

As cunhas cuneiformes foram pressionadas na Tábua da Arca babilônica um milênio completo antes da narrativa do Gênesis ser escrita, mas os dois têm uma forte semelhança temática no seu tratamento dos animais. No entanto, esta tábua descreve como construir uma arca, e a embarcação resultante não poderia ser muito diferente do barco bíblico. Será que um barco de estilo gufa suportaria o dilúvio? Irving Finkel afirma que um navio com pontas seria mais fácil de conduzir para um destino específico, mas no caso da arca de Atrahasis ela não tinha para onde ir – servia meramente para suportar seus ocupantes humanos e animais durante a inundação Ele disse ao The Guardian:

Em todas as imagens já feitas pessoas assumiram que a arca foi, com efeito, um barco oceânico, com uma haste pontiaguda e popa para quebrar as ondas – esta é a forma como nós a retratamos. Mas a arca não tinha que ir a qualquer lugar, ela só tinha que flutuar, e as instruções são para um tipo de artesanato que eles conheciam muito bem. Ainda é usado às vezes no Irã e no Iraque hoje, um tipo de coracle redondo que eles saberiam exatamente como usar no transporte de animais através de um rio ou em inundações.

Outra descoberta de George Smith: A Tábua do Dilúvio Babilônico

Originalmente publicado como parte de “The Genesis of Genesis” by Victor Hurowitz in Bible Review‘s anniversary issue. Clique aqui para ler o artigo completo na BAS Library.

A Tábua do Dilúvio babilônico traduzida por George Smith em meados (final) do século 19. Museu Britânico.

Em 1866, George Smith, um gravador de cédulas britânico, escreveu uma carta ao famoso assiriologista Sir Henry Rawlinson, perguntando se ele poderia verificar fragmentos e cacos de inscrições assírias nas salas dos fundos do Museu Britânico. Rawlinson concordou – dando início ao que se tornaria uma amizade incomum, frutífera entre um amador ansioso e o homem que tinha decifrado a escrita cuneiforme.

Smith era tão impressionado por Rawlinson que o contratou em 1867 para ajudar a catalogar inscrições cuneiformes do museu, incluindo os escavados por Austen Henry Layard em Kyunjik (antiga Nínive) em 1840 e 1850.

No artigo que acompanha, Victor Hurowitz descreve uma das mais importantes descobertas de Smith: o poema babilônico Enuma Elish. Mas, o mais famoso "achado" de Smith nos arquivos do museu britânico foi sem dúvida o Épico de Gilgamesh, com seu relato dramático de um grande dilúvio que ameaçava acabar com a humanidade.

Em seu famoso livro A História dos Caldeus em Gênesis, Smith descreveu a descoberta: "Eu logo descobri que a metade de uma curiosa tábua continha originalmente seis colunas de texto; dois dos quais (terceira e quarta) ainda estavam quase perfeitas; outras duas (a segundo e a quinta) eram imperfeitas, cerca de metade restante, enquanto as colunas restantes (a primeira e a sexta) foram totalmente perdidas. Olhando para baixo, na terceira coluna, observei a declaração de que o navio repousava sobre as montanhas de Nizir, seguido pelo relato do envio de uma pomba, que voltou por não encontrar lugar para pousar. Vi logo que eu tinha descoberto uma porção de, pelo menos, um relato caldeu [babilônico] do dilúvio. "

De acordo com uma fonte mais tardia, Smith, após a descoberta, "pulou e correu pelo cômodo num grande estado de excitação, e, para espanto dos presentes, começou a despir-se." O Museu Britânico tem apelidado a 11ª Tábua de Smith como "a mais famosa tábua cuneiforme da Mesopotâmia".

Depois que ele se acalmou, Smith vasculhou outras peças de explorações que estavam no museu em busca de outros fragmentos, e logo descobriu que sua 11ª tábua era parte de um poema épico de 12 tábuas. Em 3 de dezembro de 1872, ele apresentou suas conclusões à Sociedade Britânica de Arqueologia Bíblica, recém-fundada, e especulou que mais desses fragmentos permaneciam enterrados nas areias de Nínive.

Logo depois, Edwin Arnold, dono do jornal Daily Telegraph, de Londres, propôs patrocinar escavações em Nínive, com Smith no comando. Smith, e o museu, concordaram.

Smith escreveu mais tarde, "Logo depois que começamos a escavar em Kouyunjik, no site do palácio de Assurbanipal, eu encontrei um novo fragmento do relato caldeu do dilúvio que pertence à primeira coluna da tábua, transmitindo o comando para construir e preencher uma arca, e quase preencher a mais considerável lacuna da história. "

As cópias do Épico de Gilgamesh descobertos por Layard e Smith foram encontradas na biblioteca internacional do rei assírio Assurbanipal (668-627 aC). Os contos de Gilgamesh, o corajoso guerreiro o rei de Uruk, são muito mais velhos, no entanto; muitos deles datam do período sumério (terceiro milênio aC). No período babilônico antigo (início do segundo milênio aC), as várias aventuras de Gilgamesh foram organizadas juntas em uma narrativa coesa, que foi reescrita várias vezes. Até o 12º século aC, uma versão da 11ª tábua da epopéia tinha emergido. No oitavo século AEC (antes da era cristã), a 12ª tábua, que descreve a morte de Guilgamech, foi adicionada à série.

A história do Dilúvio não faz parte dos contos sumérios originais de Gilgamesh. Pelo contrário, foi inserida na narrativa em meados do século 12, e, portanto, só aparece nas versões do conto da 11ª e 12ª tábuas (chamadas versões babilônicas padrão).

De acordo com o conto, após a morte de seu querido amigo Enkidu, Gilgamesh, um desconsolado, procura por maneiras de viver para sempre. Sua busca o leva, na 11ª tábua, para o imortal Utnapishtim, muitas vezes referido como o Noé mesopotâmio, porque ele salvou sua família de uma inundação devastadora em todo o mundo. Utnapishtim diz a Gilgamesh que ele, também, já foi um mero mortal e um rei, de Shuruppak – no Eufrates. Em seu dia, cinco dos deuses conspiraram para enviar uma inundação que destruiria a humanidade. Um dos deuses, Ea, sub-repticiamente, informou o rei, sussurrando: "Rápido, rápido derrube sua casa e construa um grande navio, deixe seus pertences, salve sua vida ... Então reuna e leve a bordo do navio exemplares de todos os seres vivos." Utnapishtim termina o navio e carrega sua família e os animais no tempo exato do início do dilúvio: "Ninurta abriu as comportas do céu, os deuses infernais se inflamaram e queimaram toda a terra. Um silêncio mortal se espalhou pelo céu e o que tinha sido brilhante agora virou-se para a escuridão. A terra foi despedaçada como uma panela de barro. Durante todo o dia, sem cessar, os ventos de tempestade sopravam, a chuva caiu, então o dilúvio irrompeu, oprimindo o povo como a guerra. Por seis dias e sete noites, a tempestade caiu sobre a terra. No sétimo dia a chuva parou. O mar ficou calmo. Só se via água por todos os lados, tão plana como um telhado. Não havia vida afinal". O barco encalhou no Monte Nimush. Utnapishtim envia uma pomba, que voa de volta por não ter conseguido encontrar a terra; ele envia uma andorinha com resultados semelhantes. Finalmente, ele envia um corvo, que nunca retorna. As águas começaram a diminuir.

Os deuses convocam e oferecem imortalidade a Utnapishtim e sua família. Depois de ouvir este conto, Gilgamesh reconhece que ele tem poucas chances de obter o mesmo, e ele retorna para casa, para Uruk, para morrer – Molly Dewsnap Meinhardt, Passagens de Gilgamesh nova tradução de Stephen Mitchell: Uma Nova Versão Inglês (Nova York: Free Press, 2004).